CÓMO TRABAJAR CON UN KOAN

 

No existe una forma correcta de trabajar con un koan. Encontrarás tu propio camino con él. El koan te ayudará a hacer eso. Escuchar un poco sobre lo que hacen los demás también es útil. Así que aquí comparto un poco sobre lo que hago y lo que otros me han dicho que hacen.

 

Lo primero al trabajar con un koan es tener una práctica de meditación .

Por práctica de meditación me refiero a que, la mayoría de los días, te tomes un tiempo para sentarte, notar tu respiración, sentir tu cuerpo, escuchar lo que te rodea y luego simplemente estar allí donde estás. Cuánto tiempo , eso depende de ti. Que tan  informal o formal depende de ti. Quizás consigas cojines especiales; tal vez solo hagas una pausa informal cuando tomas el té. Lo principal es tener esos momentos de tu vida a los que llamas meditación. Sin meditación, solo tienes la superficie. Palabras pero no significado. En la meditación le prestas atención a tu experiencia, a ti misma, a tu mundo.

 

Lo segundo es tener curiosidad.

¿Dónde aparece este koan en tu vida? Quizás el koan diga: "Detén el sonido de la campana del templo distante". ¿Qué es eso en tu vida?

Un koan a menudo te sorprenderá de alguna manera. Si lo 'captas' y te detienes allí, hay más para ti de lo que habías notado. ¿Tu corazón se ha abierto un poco? Mantén la curiosidad.

 

Deja que el koan venga a ti.

No necesitas ir tras él y luchar con él. (Aunque puedes hacer eso si quieres, y puedes hacerlo tanto si quieres como si no.) Déjelo estar. Te encontrará. Puede que no te llegue en palabras. Podría venir más como una mano o tu hombro o una ráfaga de viento.

 

Observa tu reacción al koan.

Cuando lo conoces por primera vez, ¿qué te sucede? Cualquiera que sea tu reacción, no está mal y no tienes que hacer nada para ajustarla. Ya es el koan trabajando contigo. Tal vez se sienta plano, aburrido. Puede que no te guste. Podría conmoverte de alguna manera o sorprenderte. ¿Tu primer pensamiento te dice que eres demasiado estúpido para entender? ¿Te sientes congelado? ¿Decidido a resolver esto? ¿Está su mente analizando inmediatamente el koan? Solo fíjate. Notarás algo sobre ti y eso podría ser interesante.

 

Observa lo que estás notando. ¿Qué está apareciendo?

Ir a caminar. ¿Qué estás notando? ¿A dónde va tu mente? Lavar los platos. ¿Qué siente tu cuerpo en ese momento? Incluso si te has olvidado por completo del koan en tu caminata o mientras lavas los platos, lo que ha llamado tu atención podría ser algo que el koan te muestra.

Observa especialmente las imágenes o los recuerdos que flotan en tu conciencia. Observa cómo se siente tu cuerpo, física y emocionalmente. Y observa tus sueños. A los koans les encanta aparecer en sueños.

 

Dejar que el koan venga hacia ti y notar lo que estás notando es meditación.

La meditación es una combinación de atención y curiosidad que incluye todo, incluso la distracción y el aburrimiento. Si te das cuenta de  la distracción  eso te permite curiosidad por ella. La curiosidad por el aburrimiento es posible y nos invita a prestarle atención. Cuando hay atención, hay algo de espacio y apertura. Cuando hay curiosidad, miramos más de cerca, más ampliamente y más salvajemente, libremente. ¿Qué es ese pájaro  ahí? Si no le doy un nombre y me detengo allí, miro sus colores, su forma y su pico. Veo el bosque en el que está volando. Escucho su llamada. Podría conmoverme. Me sorprendería.

 

Y luego está esto: un koan a menudo activa un lugar dentro de ti donde estás sufriendo.

Es decir, te engancha en un lugar en el que estás estancado, cerrado, frustrado, alejado de la vida, aunque es posible que no te hayas dado cuenta. No es que te estanques por el koan, el koan solo te muestra dónde ya estás atrapado, dónde estás sufriendo. Darte cuenta de que estás atorado es  solo un punto de vista, una forma habitual, una imagen fija de quién eres, una defensa que llevas contigo, etc., es incómodo. ¿Por qué? Porque descubres de que maneras no te permites tener tu vida, incluso cómo no te resulta fácil ser amable con los demás. Estás viendo cómo te haces pequeño y, por lo tanto, cómo no te dejas ser todo el individuo único que eres ni la inmensidad que eres: estás fingiendo que no eres un Buda.

- D Allen

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CUANDO MEDITO, ME DA SUEÑO. ¿QUÉ PUEDO HACER?

 

Varias personas dijeron que cuando meditan les da sueño y, a veces, incluso se duermen. Preguntaron qué pueden hacer para no tener tanto sueño durante la meditación.

 

Cuando nos sentamos a meditar, nuestro cuerpo y nuestra mente suelen estar cansados. Especialmente cuando tenemos mucho estrés o no dormimos bien por la noche, ¡necesitamos dormir! Así que es natural que cuando empezamos a relajarnos, empecemos a quedarnos dormidos. No hay nada de malo en quedarse dormido durante la meditación, pero hay cosas que podemos hacer para permanecer despiertos y alertas.

 

En nuestra vida cotidiana, estamos constantemente estimulados, generalmente sobreestimulados. Incluso cuando tenemos unos minutos para relajarnos y no hacer nada, es probable que levantemos nuestros celulares. Entonces, aunque queramos meditar, podemos pensar que la meditación es aburrida, plana, no divertida. Pensamos que también podríamos dormir a través de él. Incluso podemos sentirnos ansiosos porque pensamos que en la meditación no tendremos nada que hacer y no sucederá nada interesante.

Esas actitudes invitan a alejarse de nuestra experiencia del momento presente, nuestra meditación, hacia la somnolencia.

 

Cuando meditamos con la actitud de que estamos entrando más plenamente en nuestras vidas reales y ricas, y que estaremos más profundamente en contacto con nosotros mismos y con una paz interior, entonces es mucho menos probable que caigamos en el sueño, incluso si estamos cansados.

 

Cuando somos verdaderamente curiosos e interesados, es menos probable que nos quedemos dormidos. Siempre podemos preguntarnos suavemente, ¿qué es esto? ¿Qué está pasando ahora mismo, fuera de mí y dentro de mí? A menudo nos sentimos preocupados, confundidos o estresados ​​por las cosas que suceden en nuestras vidas, y queremos escapar de todo eso por la meditación. Tal vez tratamos de evitar esos sentimientos adormeciéndonos. Pero el adormecimiento generalmente nos cansa, y luego el sueño parece un escape bienvenido. ¡Pase lo que pase, es mi vida! Incluso si no es agradable en este momento, sigue siendo mi vida y me está mostrando algo.

 

Cuando estamos escuchando, escuchando verdaderamente los sonidos y el silencio que están con nosotros, entonces estamos más presentes, y cuando estamos más presentes, es mucho menos probable que tengamos sueño. Simplemente escuchar, dejar que los sonidos vayan y vengan mientras les prestamos toda nuestra atención sin hacer ningún esfuerzo por nombrarlos o juzgarlos, permite que la energía se acumule. También podemos escuchar el silencio. Escuchar el silencio permite que el cansancio se disuelva y sea reemplazado por energía despierta.

 

Cuando tenemos un koan para meditar, tenemos un foco para nuestro interés y atención. El koan, lo sabemos, siempre se trata de nuestra vida, nuestra vida individual y la vida de esta totalidad que también somos. Dejamos que el koan venga a nosotros. Prestamos atención a lo que surge en nuestros pensamientos, sentimientos y emociones mientras meditamos con el koan. El koan es una puerta. Cuando tengamos el deseo —¡la necesidad!— de abrir y atravesar la puerta que nos ofrece el koan, nos abandonará el sueño.

 

Y cuando no importa lo que hagamos, todavía nos quedamos dormidos... entonces, ¿por qué no simplemente dormir? Sin culpa. Sin juicio. Medita con tu sueño.

--D Allen

"NO ENTIENDO"

 

La mayoría de nosotros sentimos  que vivimos de este lado tratando de entender  de qué se trata realmente esta vida, sin poder ver lo que se esconde del otro lado. Qué es esta vida, qué soy yo, qué es este mundo ... creemos, y sentimos en nuestros cuerpos tensos, que la comprensión de estas cosas está allá, al otro lado de donde estamos. Si practicamos la meditación, quizás esperamos la percepción o la iluminación que nos brinde la comprensión que nos falta. Y queremos ese entendimiento porque creemos que nuestra realización como seres humanos depende de ello.

 

Con los koans, a menudo siento que me enfrento a algo que no entiendo, y mi deseo e intención es conseguirlo. No es sorprendente que muchos koans no se entiendan. Aquí hay un ejemplo, parte de un koan llamado "El dulce florecer de los olivos"

 

Un poeta y su amiga, una maestra Zen estaban disfrutando del té cuando se le ocurrió preguntarle: "¿Qué es el Zen,?"

“¿Conoces ese viejo dicho, '¿Crees que te estoy ocultando algo? No te estoy ocultando nada. El Zen es así ".

“No lo entiendo”, respondió el poeta. Y lo dejaron ahí.

 

Solemos pensar que la comprensión de lo más fundamental e importante se nos oculta. Al igual que sentimos que nuestra propia vida verdadera está oculta para nosotros. Aquí, en este koan, el maestro Zen dice que nada está oculto para nosotros aunque pensamos que sí. Lo que no entendemos es que nada está oculto. Lo que estamos tratando de conseguir está aquí, justo frente a nosotros.

 

El koan continúa:

Al día siguiente, el poeta y su maestra estaban paseando por el campo. El aire estaba impregnado de la fragancia de las dulces flores de olivo. "¿Hueles la fragancia de las dulces flores de olivo?" le preguntó la maestra.

"¡Lo hago, sí, lo hago!" respondió el poeta.

"Ves?, no te estoy ocultando nada".

Su corazón y su mente se abrieron;  lloró y se llenó de alegría.

 

El koan continúa  hasta un momento en donde de nuevo el poeta se encuentra "sin entender". En esta situación posterior, lo que no entiende es qué es la muerte y qué sucede después de que morimos.

 

¿Lo entiendes tú?

 

Aquí hay otro koan acerca 'no  entiendo':

 

Un maestro Zen, después de dar algunas enseñanzas, dijo a sus alumnos, la mayoría de los cuales eran meditadores serios:

“Si lo entiendes la primera vez que lo escuchas, puedes ser un maestro de budas y bodhisattvas. Si lo entiendes la segunda vez que lo escuchas, puedes ser un maestro de dioses y hombres. Pero si no lo entiendes  hasta la tercera vez que lo escucha, ni siquiera podrás salvarte a ti mismo ".

Un estudiante preguntó: "Dígame maestro, ¿cuándo lo consiguió?"

“Es pasada la medianoche y la luna se ha puesto,  camino solo por el pueblo”, fue la respuesta del maestro.

 

¿Cuándo lo entendiste?

 

He pasado la mayor parte de mi vida sin entenderlo. Después de décadas de meditación, retiros, entrevistas con maestros increíbles, decenas de libros y enseñanzas inspiradoras, todavía no entiendo.  Y no solo me refiero a que no tengo respuestas a las Grandes Preguntas, sino también a que todavía a veces exploto de ira, no escucho bien a los demás, me siento ansioso y, a menudo, me distraigo del estar-aquí-ahora. Cuando finalmente me di cuenta de lo mediocre que soy, incluso de que soy un fracaso espiritual, sentí una gran sensación de alivio. No es que   renunciara a 'entender' más bien fue  sentir que tal vez 'entender' no era aquello que yo pensaba que era.

En una caminata matutina de pronto  me encontré diciendo a todo lo que veía: "No lo entiendo". Al mirar un arbusto a lo largo del camino: "No lo entiendo". Al mirar una hoja caída: "No lo entiendo". Al ver a mis perros corretear entre los árboles: "No  entiendo". Sosteniendo mi taza de café y probando el café: "No lo entiendo". Ver mi reflejo en el espejo matutino: "No lo entiendo".

A veces las cosas que veía me respondían. El arbusto dijo: "Yo tampoco  entiendo". También lo hizo mi taza de café. Mis perros no se detuvieron lo suficiente para decirlo, pero me di cuenta de que tampoco lo entendieron y no les importaba en lo mas mínimo.

 

Me di cuenta de esto: a medida que el 'no entender' penetraba más profundamente y se extendía por mi cuerpo, la hoja, la nube, el camino y los perros se revelaban más vívidamente, más vivos, más hermosos. Y cada cosa y cada ser, lo que fuera, era simple y naturalmente de igual valor, igualmente precioso, aquí en este momento.  Eso me incluía a mí. Para mí, el fracaso no es menos valioso que el gurú o el maestro Zen o la flor más inspiradora. Es difícil distinguir lo que es ordinario de lo extraordinario. La mujer sin hogar, cuyo perro se abalanza sobre mí mientras le paso unos dólares a través de la ventanilla del coche, tiene el mismo valor que el Buda o Dios, incluso si está fingiendo que no es Buda.

 

El maestro de zen Steve Hagen dijo en una charla que nada de lo que 'entendemos' capta lo que es fundamentalmente verdadero (lo que él llama Realidad con una 'R' mayúscula).

 

¿Qué estamos tratando de entender y qué obtenemos si entendemos algo? ¿Estamos buscando algo que podamos poner en una caja, tal vez un conjunto de palabras, para llevarlas con nosotros como nuestra seguridad, como una especie de salvación? ¿  nuestra sabiduría? ¿Qué más podría ser "entenderlo"?

 

Lo que he notado, tanto en mi rol anterior de profesor de filosofía como en los años de meditador , muchas veces tratando de conseguir  una cosa nueva tras otra, es que las comprensiones conceptuales, por valiosas que sean, no aportan por sí mismas una intimidad con la realidad, con la vida. Es decir, ese "entender "' no me permite tener  intimidad con la hoja, la nube, el perro, mis amigos, un vecino moribundo. Ni con lo inmenso  e ilimitado que es esto que no entiendo. Pero que a la vez es palpable, claro e innegable.

 

A David Weinstein, un amigo y maestro Zen, se le preguntó al final de una charla que dio sobre el tema de "no entender" si podía entenderlo . Su respuesta fue: “No, no lo entiendo. Y espero  nunca hacerlo ".

- D Allen

¿PARA QUIÉN TE BAÑAS Y TE ARREGLAS?

 

¿Para quién te bañas y te arreglas?

La voz del pájaro cuco te llama a casa.

Flores innumerables caen y sin embargo la voz no es silenciada.

Aún en lo profundo de las enredadas montañas, su llamada es clara.

 

Para quien te bañas y te arreglas?

El año pasado durante la pandemia hablé por teléfono con una amiga  artista. Ella es escultora, una mujer muy culta e inteligente que conocí cuando vivía en Cuernavaca y que me enseñó escultura y me conectó con el ambiente artístico de esa ciudad. Era una artista reconocida y había realizado esculturas enormes en Ciudad de Mexico y otras partes del país.

Hace unos años por problemas de salud los doctores le dijeron que debía ir a vivir a una ciudad a nivel del mar y entonces se estableció en  Mérida. Tiene 76 años y no le fue fácil adaptarse al cambio, a una ciudad con otra cultura, demasiado calurosa, sin tanta actividad cultural y además le hacían falta sus amistades. Se sentía sola, ya no estaba muy fuerte  y  había abandonado su pasión por el arte.

Hablamos de la pandemia, eran los meses en donde la mayoría de las personas que morían eran ancianas. Y ella  me dijo entre broma y broma que todo ese asunto parecía una conspiración para deshacerse de los viejos, - los viejos ya somos inútiles, ya no le servimos a esta sociedad, no nos necesitan!-  A pesar del tono bromista por abajo  pude sentir que lo decía en serio.

Seguimos platicando y al final me compartió que le gustaba mucho sentarse  en el jardín de la casa que rentaba a ver cómo los cuervos, que en Yucatan los llaman Xkau o Kawish,  se bañaban en una pequeña tina colocada para ellos. Llegaban en las mañanas y en las tardes y realizaban todo un ritual mientras se bañaban. Viéndolos aletear, salpicarse,  arreglarse las plumas con su pico, revolotear y chillar, ella se alegraba y se tranquilizaba.

Me quedé pensando en lo que me dijo acerca de los viejos, de que   las personas mayores somos inútiles. Pareciera que solo se sentía util cuando exponía su arte, cuando era reconocida y admirada. Ahora que estaba sola  y con problemas de salud, añadía  más sufrimiento a  su sufrimiento sintiéndose “inútil”.

¿Qué es eso de util o inútil? son solo conceptos que inventamos los humanos como bueno o malo, fácil o difícil, bello o feo. Y qué es eso de “servir a la sociedad”? Desde nuestra cultura y condicionamientos nos sentimos útiles cuando hacemos algo por los demás, algo que  los demás necesiten  o admiren o desean. Así que si solamente me siento en la mañana a mirar cómo se bañan unos cuervos,  soy inútil… nadie necesita que yo los mire, nadie me admira por mirarlos, a nadie le importa si los miro o no los miro.  Y entonces este koan vino a mi:

 

Para quien te bañas y te arreglas?

La voz del pájaro cucú te está llamando a casa.

Flores innumerables caen y sin embargo la voz no es silenciada.

Aún en lo profundo de las enredadas montañas, su llamada es clara.

Para quien hago lo que hago? ¿para quién me levanto en la mañana? ¿para quien enseño yoga, para quién barro la terraza, para quien escribo este texto?  El  koan me acompaña y me doy cuenta de que cuando hago cosas para sentirme útil, ser reconocida, aceptada, valorada,  me desgasto y  me pierdo de mi misma, vivo para los demás queriendo afirmar mi propio ego a través de la mirada de los otros, es decir en ultima instancia todo lo hago por mi.

 

Como mi amiga, a mí también me gusta sentarme en las mañanas o en las tardes en el jardín a hacer “nada”, dejo que el koan se pasee entre los arboles, mis pensamientos  y las piedras. -Para quien me baño y me arreglo? para quién o para qué soy util? para quién vivo esta vida?

 

De pronto, desde el silencio, un pájaro en mi jardín  canta y lo escucho desde lo mas profundo de mis intrincadas montañas. Su canto  me despierta del sueño en donde yo me siento separada del mundo, esa separación que me lleva a necesitar  que el mundo me acepte, que otros me reconozcan, esa separación que me hace dudar de quien soy, me hace olvidar lo que soy.

Miro al cuervo de color negro azulado, magnifico, posado sobre una rama del granado. Canta  imitando voces de otros pájaros … para quien canta el cuervo? siento que el universo mismo está cantando para mi y ese canto  me llama a regresar y sé que esa voz no puede ser silenciada. 

 

Entonces el cuervo extiende sus alas que brillan de un color azul metálico atravesadas por la luz del sol de la mañana y desaparece en el cielo azul y  me dan ganas de hablarle a mi amiga , de gritarle que ya entiendo para que servimos, para que somos útiles!

 

Quiero decirle que el universo mismo nos necesita, que nos necesita para deleitarnos y deleitarse con el canto, con los colores, con los olores y las formas. Que a través de nuestra conciencia, de nuestros ojos y oídos, el universo se mira y se escucha a si mismo y necesita de nuestra presencia, de nuestra atención y asombro. Si no me necesitara, entonces para que estos ojos? ¿Para que este corazón que se alegra de ver el pájaro chapoteando? Estamos aquí para maravillarnos, para poder recibir a las diez mil cosas que se despliegan y se nos regalan en este momento. Si es que servimos para algo, es para eso! 

Es cierto que en el fondo  todo lo que hago es para mí, pero que es este “mí”? Mí, yo … no es algo sólido, algo fijo, permanente, limitado. Yo soy el cuervo de alas azuladas y soy los cuervos que se bañan en Yucatán, y el cielo azul y el sol de esta mañana y soy mi amiga y soy su soledad.

Y a pesar de que caen innumerables flores, de que pasan los años, de que el cuerpo se deteriora,  a pesar de las lágrimas y  de las personas queridas que mueren o se van y los desastres, y la tristeza y la soledad,  hay una voz que nunca es silenciada… una voz que te llama a regresar, a donde?  puedes escucharla ahora, justo ahora?

--Virginia Filip

A koan dream as street art in Oaxaca

LA MUJER DE PIEDRA DA NACIMIENTO EN MEDIO DE LA NOCHE    

 

En una época de mi vida  estuve muy obsesionada con ir a India, intentaba viajar cada año, sentía una gran atracción por ese pais, su cultura y su espiritualidad. Viajaba sola, como mochilera y como le pasa a mucha gente que visita ese país de esa manera, casi en cada viaje me enfermaba.

 En un invierno, estando en  Pushkar, un pequeño pueblo que rodea un lago considerado sagrado en el estado desértico de Rajastan me enfermé de bronquitis y estuve 10  días sola, metida en un cuartito muy austero en un hostal a orillas del lago. Salía solamente a comer y a asomarme al balcón para mirar a los peregrinos que hacían los rituales  y se bañaban en en las aguas sagradas mientras que miles de palomas sobrevolaban en círculos el lago. Fueron unos días  muy difíciles sobre todo por el miedo a estar sola y  no saber lo que pasaría conmigo en ese lugar tan alejando de mi mundo cómodo y conocido. Cuando no estaba desesperada, escribía y trataba de meditar.  Hace unos meses cuando me encontré con el koan de la mujer de piedra, recordé esa experiencia que viví en Pushkar y la diosa Savitri volvió a darme fuerza y recordarme lo que soy.

 

Tuve que tomar antibióticos y apenas  estuve más fuerte sentí la urgencia de  visitar el famoso templo de la diosa Savitri  construido sobre  una colina escarpada desde la que se domina todo el paisaje desértico de Rajastan.  En la mitología hindú Savitri es la consorte de  Brahma, todos los  dioses tienen su pareja porque en India se representa la parte masculina y la parte femenina de cada divinidad.

 La leyenda cuenta de  que un día Brahma, el dios de todos los dioses,  quiso hacer una práctica espiritual en el lago de Pushkar pero como su esposa Savitri  había salido de paseo, él se hizo acompañar de la diosa Gayatri. Cuando Savitri regresó y vio a Brahma con otra diosa se enfureció muchísimo y lo maldijo diciendo  que desde ese momento  nunca nadie  le construiría un templo (se dice que esa es la razón por la  que no hay templos dedicados a Brahma en India). Como cualquier mujer que se siente engañada, Savitri estaba muy enojada y anunció que iba a ir a meditar a la cima de la montaña para calmarse, allí se quedó y en ese lugar le construyeron su templo.

 

Hay que subir muchísimos escalones y llegué jadeando a la cima . A la entrada del templo  había un brahmin, los brahmines son los sacerdotes que cuidan los templos y por lo general siempre quieren sacar algún dinero a los turistas ofreciendo algún ritual, pero este amablemente me abrió el cuarto donde estaba la famosa diosa y me dejó sola entre paredes sucias y chorreadas de humedad pintadas de un verde limón brillante.

 

Era el primer día después de mi enfermedad y estaba muy débil y sensible. Me quedé un rato frente al altar de la diosa. A su lado acompañándola había  otras dos diosas de menor tamaño. La gran diosa hindú  Savitri, solo tenía  unos 60 centímetros de alto y   parecía más bien  una muñeca tosca muy adornada vestida de telas  de nylon de colores chillantes. Su cara era blanca y redonda, como una tortilla, tenía dos ojos enormes hechos de plata con las pupilas de obsidiana  negra y por lo tanto  su mirada  era inexpresiva, fija y penetrante, una mirada de miedo.  La rodeaba un juego de lucecitas chinas  de diferentes colores, rojas, amarillas , azules, como las que se usan en navidad   y que se prendían y apagaban y hacían círculos intermitentes y todo el escenario era  chocante, parecía más un puesto de feria de pueblo que un altar de un templo.  Me impactó ver a la diosa, tan  ridícula, aterrorizante y  tan vulgar con su vestido de mal gusto con adornos dorados, sus collares de flores  ya secas y sus velos multicolores. No se ajustaba para nada a mi concepto de “diosa” y mientras mi mente trataba de darle un sentido a lo que veía, Savitri se mantenía  impasible, misteriosa, ordinaria,  despiadada y sagrada, una mujer de piedra insensible.  Me sentí rara, inquieta, sin saber que hacer y ahi parada frente a ella  junté mis manos al pecho en un gesto de namaste, me incliné ante ella y le dije  -gracias por ayudarme a salir de mi enfermedad.- 

Mirando a sus negras pupilas de obsidiana de pronto sentí que me hablaba, la mujer de piedra daba a luz en medio de la noche y Savitri me dijo:

 

“Las lucesitas chinas que te parecen tan fuera de lugar y tan ridículas, están  precisamente donde tienen que estar y  todo lo que hay aquí encaja perfectamente,  porque yo, la diosa,  soy también lo ridículo y lo vulgar de la vida y así como represento  a la muerte, al amor, al sufrimiento y  represento perfectamente a este mundo, también yo  soy tu y  soy tu enfermedad y tu miedo a la enfermedad y soy tus sueños y tus deseos de encontrar lo que buscas. Soy así, tal cual,  sin pretender otra cosa, sin esconder ni negar nada, yo soy las verdes paredes humedas de este cuarto, los mendigos harapientos que ves en las calles de Pushkar, el rostro moreno de las mujeres del desierto y soy las inmensas llanuras desérticas de Rajastán con sus caravanas de camellos!”

Y de pronto, ahí parada frente a Savitri mi mundo ya no estaba dividido en sagrado y no sagrado, en lo que vale y lo que no vale, en lo bueno y lo malo, en lo vulgar y lo correcto,  en lo bonito y lo feo y  todo se volvió inmensamente vasto y perfecto y el color verde limón que me rodeaba  era el mas hermoso que había visto nunca. Y fue como dar a luz después de un embarazo de 10 días en la oscuridad , de pronto sentí como una sacudida, una explosión de energía, un desborde emocional, una especie de gozo inexplicable … pero ya llegaba alguien más a ver a la diosa así que salí del cuarto  y me  pasé el resto de la mañana sentada afuera del templo contemplando a un mundo recién nacido.

Escribo todo esto 10 años después de este suceso, en la época navideña al final de un largo año de pandemia y en estas noches frías  las lucesitas chinas alumbran muchas casas aquí en la zona donde vivo en en la ciudad de Oaxaca. Ha sido un año largo de enfermedad, de dolor y confusión,  mucha gente ha muerto, el mundo ya no es el mismo y mi vida como la conocía antes cambió y ya no se bien hacia donde ir.

 Anoche me senté a meditar en el patio y a lo lejos en la oscuridad veía parpadear en la casa del frente unas  lucesitas, azules, amarillas, blanca…. mientras las miraba parpadear como hipnotizada   recordé las noches donde me sentía vulnerable y sola en el pequeño hostal de Pushkar y de pronto la imagen de Savitri llegó a mi y reapareció con su cara redonda como una tortilla y sus grandes ojos plateados con las pupilas negras como pozos profundos.

 

La mujer de piedra reapareció de entre los miedos y los juicios de mi mente y me ayudó a dar  a luz en medio de la noche.  Yo soy Savitri, la consorte de Brahma, y soy Brahma,  yo soy  la diosa en la cima de la montaña, soy la mujer de piedra que doy a luz en medio de esta noche oscura, de confusión, de pandemia y de incertidumbre  y mis ojos profundos e  infinitos iluminan la negrura de este momento eterno, único y salvaje.

--Virginia Filip