CÓMO TRABAJAR CON UN KOAN

 

No existe una forma correcta de trabajar con un koan. Encontrarás tu propio camino con él. El koan te ayudará a hacer eso. Escuchar un poco sobre lo que hacen los demás también es útil. Así que aquí comparto un poco sobre lo que hago y lo que otros me han dicho que hacen.

 

Lo primero al trabajar con un koan es tener una práctica de meditación .

Por práctica de meditación me refiero a que, la mayoría de los días, te tomes un tiempo para sentarte, notar tu respiración, sentir tu cuerpo, escuchar lo que te rodea y luego simplemente estar allí donde estás. Cuánto tiempo , eso depende de ti. Que tan  informal o formal depende de ti. Quizás consigas cojines especiales; tal vez solo hagas una pausa informal cuando tomas el té. Lo principal es tener esos momentos de tu vida a los que llamas meditación. Sin meditación, solo tienes la superficie. Palabras pero no significado. En la meditación le prestas atención a tu experiencia, a ti misma, a tu mundo.

 

Lo segundo es tener curiosidad.

¿Dónde aparece este koan en tu vida? Quizás el koan diga: "Detén el sonido de la campana del templo distante". ¿Qué es eso en tu vida?

Un koan a menudo te sorprenderá de alguna manera. Si lo 'captas' y te detienes allí, hay más para ti de lo que habías notado. ¿Tu corazón se ha abierto un poco? Mantén la curiosidad.

 

Deja que el koan venga a ti.

No necesitas ir tras él y luchar con él. (Aunque puedes hacer eso si quieres, y puedes hacerlo tanto si quieres como si no.) Déjelo estar. Te encontrará. Puede que no te llegue en palabras. Podría venir más como una mano o tu hombro o una ráfaga de viento.

 

Observa tu reacción al koan.

Cuando lo conoces por primera vez, ¿qué te sucede? Cualquiera que sea tu reacción, no está mal y no tienes que hacer nada para ajustarla. Ya es el koan trabajando contigo. Tal vez se sienta plano, aburrido. Puede que no te guste. Podría conmoverte de alguna manera o sorprenderte. ¿Tu primer pensamiento te dice que eres demasiado estúpido para entender? ¿Te sientes congelado? ¿Decidido a resolver esto? ¿Está su mente analizando inmediatamente el koan? Solo fíjate. Notarás algo sobre ti y eso podría ser interesante.

 

Observa lo que estás notando. ¿Qué está apareciendo?

Ir a caminar. ¿Qué estás notando? ¿A dónde va tu mente? Lavar los platos. ¿Qué siente tu cuerpo en ese momento? Incluso si te has olvidado por completo del koan en tu caminata o mientras lavas los platos, lo que ha llamado tu atención podría ser algo que el koan te muestra.

Observa especialmente las imágenes o los recuerdos que flotan en tu conciencia. Observa cómo se siente tu cuerpo, física y emocionalmente. Y observa tus sueños. A los koans les encanta aparecer en sueños.

 

Dejar que el koan venga hacia ti y notar lo que estás notando es meditación.

La meditación es una combinación de atención y curiosidad que incluye todo, incluso la distracción y el aburrimiento. Si te das cuenta de  la distracción  eso te permite curiosidad por ella. La curiosidad por el aburrimiento es posible y nos invita a prestarle atención. Cuando hay atención, hay algo de espacio y apertura. Cuando hay curiosidad, miramos más de cerca, más ampliamente y más salvajemente, libremente. ¿Qué es ese pájaro  ahí? Si no le doy un nombre y me detengo allí, miro sus colores, su forma y su pico. Veo el bosque en el que está volando. Escucho su llamada. Podría conmoverme. Me sorprendería.

 

Y luego está esto: un koan a menudo activa un lugar dentro de ti donde estás sufriendo.

Es decir, te engancha en un lugar en el que estás estancado, cerrado, frustrado, alejado de la vida, aunque es posible que no te hayas dado cuenta. No es que te estanques por el koan, el koan solo te muestra dónde ya estás atrapado, dónde estás sufriendo. Darte cuenta de que estás atorado es  solo un punto de vista, una forma habitual, una imagen fija de quién eres, una defensa que llevas contigo, etc., es incómodo. ¿Por qué? Porque descubres de que maneras no te permites tener tu vida, incluso cómo no te resulta fácil ser amable con los demás. Estás viendo cómo te haces pequeño y, por lo tanto, cómo no te dejas ser todo el individuo único que eres ni la inmensidad que eres: estás fingiendo que no eres un Buda.

- D Allen

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CUANDO MEDITO, ME DA SUEÑO. ¿QUÉ PUEDO HACER?

 

Varias personas dijeron que cuando meditan les da sueño y, a veces, incluso se duermen. Preguntaron qué pueden hacer para no tener tanto sueño durante la meditación.

 

Cuando nos sentamos a meditar, nuestro cuerpo y nuestra mente suelen estar cansados. Especialmente cuando tenemos mucho estrés o no dormimos bien por la noche, ¡necesitamos dormir! Así que es natural que cuando empezamos a relajarnos, empecemos a quedarnos dormidos. No hay nada de malo en quedarse dormido durante la meditación, pero hay cosas que podemos hacer para permanecer despiertos y alertas.

 

En nuestra vida cotidiana, estamos constantemente estimulados, generalmente sobreestimulados. Incluso cuando tenemos unos minutos para relajarnos y no hacer nada, es probable que levantemos nuestros celulares. Entonces, aunque queramos meditar, podemos pensar que la meditación es aburrida, plana, no divertida. Pensamos que también podríamos dormir a través de él. Incluso podemos sentirnos ansiosos porque pensamos que en la meditación no tendremos nada que hacer y no sucederá nada interesante.

Esas actitudes invitan a alejarse de nuestra experiencia del momento presente, nuestra meditación, hacia la somnolencia.

 

Cuando meditamos con la actitud de que estamos entrando más plenamente en nuestras vidas reales y ricas, y que estaremos más profundamente en contacto con nosotros mismos y con una paz interior, entonces es mucho menos probable que caigamos en el sueño, incluso si estamos cansados.

 

Cuando somos verdaderamente curiosos e interesados, es menos probable que nos quedemos dormidos. Siempre podemos preguntarnos suavemente, ¿qué es esto? ¿Qué está pasando ahora mismo, fuera de mí y dentro de mí? A menudo nos sentimos preocupados, confundidos o estresados ​​por las cosas que suceden en nuestras vidas, y queremos escapar de todo eso por la meditación. Tal vez tratamos de evitar esos sentimientos adormeciéndonos. Pero el adormecimiento generalmente nos cansa, y luego el sueño parece un escape bienvenido. ¡Pase lo que pase, es mi vida! Incluso si no es agradable en este momento, sigue siendo mi vida y me está mostrando algo.

 

Cuando estamos escuchando, escuchando verdaderamente los sonidos y el silencio que están con nosotros, entonces estamos más presentes, y cuando estamos más presentes, es mucho menos probable que tengamos sueño. Simplemente escuchar, dejar que los sonidos vayan y vengan mientras les prestamos toda nuestra atención sin hacer ningún esfuerzo por nombrarlos o juzgarlos, permite que la energía se acumule. También podemos escuchar el silencio. Escuchar el silencio permite que el cansancio se disuelva y sea reemplazado por energía despierta.

 

Cuando tenemos un koan para meditar, tenemos un foco para nuestro interés y atención. El koan, lo sabemos, siempre se trata de nuestra vida, nuestra vida individual y la vida de esta totalidad que también somos. Dejamos que el koan venga a nosotros. Prestamos atención a lo que surge en nuestros pensamientos, sentimientos y emociones mientras meditamos con el koan. El koan es una puerta. Cuando tengamos el deseo —¡la necesidad!— de abrir y atravesar la puerta que nos ofrece el koan, nos abandonará el sueño.

 

Y cuando no importa lo que hagamos, todavía nos quedamos dormidos... entonces, ¿por qué no simplemente dormir? Sin culpa. Sin juicio. Medita con tu sueño.

--D Allen

"NO ENTIENDO"

 

La mayoría de nosotros sentimos  que vivimos de este lado tratando de entender  de qué se trata realmente esta vida, sin poder ver lo que se esconde del otro lado. Qué es esta vida, qué soy yo, qué es este mundo ... creemos, y sentimos en nuestros cuerpos tensos, que la comprensión de estas cosas está allá, al otro lado de donde estamos. Si practicamos la meditación, quizás esperamos la percepción o la iluminación que nos brinde la comprensión que nos falta. Y queremos ese entendimiento porque creemos que nuestra realización como seres humanos depende de ello.

 

Con los koans, a menudo siento que me enfrento a algo que no entiendo, y mi deseo e intención es conseguirlo. No es sorprendente que muchos koans no se entiendan. Aquí hay un ejemplo, parte de un koan llamado "El dulce florecer de los olivos"

 

Un poeta y su amiga, una maestra Zen estaban disfrutando del té cuando se le ocurrió preguntarle: "¿Qué es el Zen,?"

“¿Conoces ese viejo dicho, '¿Crees que te estoy ocultando algo? No te estoy ocultando nada. El Zen es así ".

“No lo entiendo”, respondió el poeta. Y lo dejaron ahí.

 

Solemos pensar que la comprensión de lo más fundamental e importante se nos oculta. Al igual que sentimos que nuestra propia vida verdadera está oculta para nosotros. Aquí, en este koan, el maestro Zen dice que nada está oculto para nosotros aunque pensamos que sí. Lo que no entendemos es que nada está oculto. Lo que estamos tratando de conseguir está aquí, justo frente a nosotros.

 

El koan continúa:

Al día siguiente, el poeta y su maestra estaban paseando por el campo. El aire estaba impregnado de la fragancia de las dulces flores de olivo. "¿Hueles la fragancia de las dulces flores de olivo?" le preguntó la maestra.

"¡Lo hago, sí, lo hago!" respondió el poeta.

"Ves?, no te estoy ocultando nada".

Su corazón y su mente se abrieron;  lloró y se llenó de alegría.

 

El koan continúa  hasta un momento en donde de nuevo el poeta se encuentra "sin entender". En esta situación posterior, lo que no entiende es qué es la muerte y qué sucede después de que morimos.

 

¿Lo entiendes tú?

 

Aquí hay otro koan acerca 'no  entiendo':

 

Un maestro Zen, después de dar algunas enseñanzas, dijo a sus alumnos, la mayoría de los cuales eran meditadores serios:

“Si lo entiendes la primera vez que lo escuchas, puedes ser un maestro de budas y bodhisattvas. Si lo entiendes la segunda vez que lo escuchas, puedes ser un maestro de dioses y hombres. Pero si no lo entiendes  hasta la tercera vez que lo escucha, ni siquiera podrás salvarte a ti mismo ".

Un estudiante preguntó: "Dígame maestro, ¿cuándo lo consiguió?"

“Es pasada la medianoche y la luna se ha puesto,  camino solo por el pueblo”, fue la respuesta del maestro.

 

¿Cuándo lo entendiste?

 

He pasado la mayor parte de mi vida sin entenderlo. Después de décadas de meditación, retiros, entrevistas con maestros increíbles, decenas de libros y enseñanzas inspiradoras, todavía no entiendo.  Y no solo me refiero a que no tengo respuestas a las Grandes Preguntas, sino también a que todavía a veces exploto de ira, no escucho bien a los demás, me siento ansioso y, a menudo, me distraigo del estar-aquí-ahora. Cuando finalmente me di cuenta de lo mediocre que soy, incluso de que soy un fracaso espiritual, sentí una gran sensación de alivio. No es que   renunciara a 'entender' más bien fue  sentir que tal vez 'entender' no era aquello que yo pensaba que era.

En una caminata matutina de pronto  me encontré diciendo a todo lo que veía: "No lo entiendo". Al mirar un arbusto a lo largo del camino: "No lo entiendo". Al mirar una hoja caída: "No lo entiendo". Al ver a mis perros corretear entre los árboles: "No  entiendo". Sosteniendo mi taza de café y probando el café: "No lo entiendo". Ver mi reflejo en el espejo matutino: "No lo entiendo".

A veces las cosas que veía me respondían. El arbusto dijo: "Yo tampoco  entiendo". También lo hizo mi taza de café. Mis perros no se detuvieron lo suficiente para decirlo, pero me di cuenta de que tampoco lo entendieron y no les importaba en lo mas mínimo.

 

Me di cuenta de esto: a medida que el 'no entender' penetraba más profundamente y se extendía por mi cuerpo, la hoja, la nube, el camino y los perros se revelaban más vívidamente, más vivos, más hermosos. Y cada cosa y cada ser, lo que fuera, era simple y naturalmente de igual valor, igualmente precioso, aquí en este momento.  Eso me incluía a mí. Para mí, el fracaso no es menos valioso que el gurú o el maestro Zen o la flor más inspiradora. Es difícil distinguir lo que es ordinario de lo extraordinario. La mujer sin hogar, cuyo perro se abalanza sobre mí mientras le paso unos dólares a través de la ventanilla del coche, tiene el mismo valor que el Buda o Dios, incluso si está fingiendo que no es Buda.

 

El maestro de zen Steve Hagen dijo en una charla que nada de lo que 'entendemos' capta lo que es fundamentalmente verdadero (lo que él llama Realidad con una 'R' mayúscula).

 

¿Qué estamos tratando de entender y qué obtenemos si entendemos algo? ¿Estamos buscando algo que podamos poner en una caja, tal vez un conjunto de palabras, para llevarlas con nosotros como nuestra seguridad, como una especie de salvación? ¿  nuestra sabiduría? ¿Qué más podría ser "entenderlo"?

 

Lo que he notado, tanto en mi rol anterior de profesor de filosofía como en los años de meditador , muchas veces tratando de conseguir  una cosa nueva tras otra, es que las comprensiones conceptuales, por valiosas que sean, no aportan por sí mismas una intimidad con la realidad, con la vida. Es decir, ese "entender "' no me permite tener  intimidad con la hoja, la nube, el perro, mis amigos, un vecino moribundo. Ni con lo inmenso  e ilimitado que es esto que no entiendo. Pero que a la vez es palpable, claro e innegable.

 

A David Weinstein, un amigo y maestro Zen, se le preguntó al final de una charla que dio sobre el tema de "no entender" si podía entenderlo . Su respuesta fue: “No, no lo entiendo. Y espero  nunca hacerlo ".

- D Allen

¿PARA QUIÉN TE BAÑAS Y TE ARREGLAS?

 

¿Para quién te bañas y te arreglas?

La voz del pájaro cuco te llama a casa.

Flores innumerables caen y sin embargo la voz no es silenciada.

Aún en lo profundo de las enredadas montañas, su llamada es clara.

 

El año pasado, durante la pandemia, hablé por teléfono con un amigo artista. Es una escultora, una mujer muy culta e inteligente que conocí cuando vivía en Cuernavaca y que me enseñó escultura y me conectó con el ambiente artístico de esa ciudad. Era una artista de renombre y había realizado enormes esculturas en la Ciudad de México y otras partes del país.

 

Hace unos años por problemas de salud los médicos le dijeron que debía irse a vivir a una ciudad al nivel del mar y luego se instaló en Mérida. Tiene 76 años y no le fue fácil adaptarse al cambio, a una ciudad con una cultura diferente, demasiado caliente, sin tanta actividad cultural y también necesitaba a sus amigos. Se sentía sola, ya no era muy fuerte y había abandonado su pasión por el arte.

 

Hablamos de la pandemia, fueron los meses en los que la mayoría de los fallecidos eran ancianos. Y me dijo entre broma y broma que todo esto parecía una conspiración para deshacerse de los viejos, los viejos ya son inútiles, ya no servimos a esta sociedad, ¡no nos necesitan! - A pesar del tono de broma de abajo, pude sentir que lo decía en serio.

 

Seguimos hablando y al final me contó que le gustaba sentarse en el jardín de la casa que alquilaba a ver cómo los cuervos, que en Yucatán los llaman Xkau o Kawish, se bañaban en una tina que les colocaban. Venían por las mañanas y por las tardes y realizaban un ritual mientras se bañaban. Al verlos aletear, chapotear, acicalarse las plumas con el pico, aletear y chillar, se regocija y se calma.

 

Seguí pensando en lo que me dijo sobre los ancianos, que los mayores son inútiles. Parece que solo se sintió útil cuando exhibió su arte, cuando fue reconocida y admirada. Ahora que estaba sola y con mala salud, agregó más sufrimiento a su sufrimiento al sentirse "inútil".

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¿Qué es eso útil o inútil? son simplemente conceptos que los humanos inventan como buenos o malos, fáciles o difíciles, hermosos o feos. ¿Y qué es este "servicio a la sociedad"? Desde nuestra cultura y condicionamiento nos sentimos útiles cuando hacemos algo por los demás, algo que los demás necesitan, admiran o quieren. Entonces si solo me siento por la mañana a ver bañarse unos cuervos, soy un inútil ... nadie necesita que los mire, nadie me admira por mirarlos, a nadie le importa si los miro o no. Y luego me vino este koan:

 

¿Para quién te bañas y te arreglas?

La voz del pájaro cuco te llama a casa.

Flores innumerables caen y sin embargo la voz no es silenciada.

Aún en lo profundo de las enredadas montañas, su llamada es clara.

 

¿Para quién hago lo que hago? ¿Para quién me levanto por la mañana? ¿Para quién enseño yoga, para quién barro la terraza, para quién escribo este texto? El koan me acompaña y me doy cuenta de que cuando hago las cosas para sentirme útil, para ser reconocido, aceptado, valorado, me desgasto y me pierdo, vivo para los demás queriendo afirmar mi propio ego a través de la mirada de los demás, es decir. para decir, en última instancia, lo hago todo por mí mismo.

 

Como mi amiga, también me gusta sentarme en el jardín por la mañana o por la tarde sin hacer “nada”, dejo que el koan deambule entre los árboles, mis pensamientos y las piedras. -¿Para quién me baño y me arreglo? ¿Para quién o para qué soy útil? para quien vivo esta vida?

 

De repente, desde el silencio, un pájaro en mi jardín canta y lo escucho desde las profundidades de mis intrincadas montañas. Su canción me despierta del sueño donde me siento separada del mundo, esa separación que me lleva a necesitar que el mundo me acepte, que los demás me reconozcan, esa separación que me hace dudar de quién soy, me hace olvidar lo que soy.

 

Miro el magnífico cuervo negro azulado posado en una rama del granado. Canta imitando las voces de otros pájaros ... ¿para quién canta el cuervo? Siento que el universo mismo me está cantando y esa canción me llama a regresar y sé que esa voz no se puede silenciar.

 

Entonces el cuervo extiende sus alas que brillan de un color azul metálico atravesadas por la luz del sol de la mañana y desaparece en el cielo azul y me dan ganas de hablar con mi amiga, de gritarle que entiendo para qué estamos, para qué. somos por herramientas!

 

Quiero decirte que el universo mismo nos necesita, que nos necesita para deleitarnos y deleitarnos con canciones, colores, olores y formas. Que a través de nuestra conciencia, nuestros ojos y oídos, el universo se mira y se escucha a sí mismo y necesita nuestra presencia, nuestra atención y asombro. Si no me necesitabas, ¿para qué son estos ojos? ¿Por qué este corazón que se alegra de ver chapotear al pájaro? Nosotros estamos 

aquí para maravillarnos, para poder recibir las diez mil cosas que se nos muestran y nos entregan en este momento. Si somos de alguna utilidad, ¡es para eso!

 

Es cierto que en el fondo todo lo que hago es por mí, pero ¿qué es ese "yo"? Mi, yo ... no es algo sólido, algo fijo, permanente, limitado. Soy el cuervo con alas azules y soy los cuervos que se bañan en el Yucatán, y el cielo azul y el sol esta mañana y soy mi amigo y soy su soledad.

 

Y a pesar de que caen innumerables flores, de que pasan los años, de que el cuerpo se deteriora,  a pesar de las lágrimas y  de las personas queridas que mueren o se van y los desastres, y la tristeza y la soledad,  hay una voz que nunca es silenciada… una voz que te llama a regresar, a donde?  puedes escucharla ahora, justo ahora?

--Virginia Filip

A koan dream as street art in Oaxaca

LA MUJER DE PIEDRA DA NACIMIENTO EN MEDIO DE LA NOCHE    

 

En un momento de mi vida estaba obsesionado con la India. Sentí una gran atracción por ese país, su cultura y su espiritualidad, y traté de viajar allí todos los años. fui  solo, como mochilero, y como les pasa a muchas personas que visitan la India de esa forma en casi todos los viajes me enfermé.

 

Un invierno, mientras me alojaba en Pushkar, una pequeña ciudad que rodea un lago sagrado en el estado desértico de Rajasthan, contraje bronquitis y tuve que quedarme solo durante 10 días, en una pequeña habitación muy simple en un albergue en el lago. Solo salí a comer y al balcón para ver a los peregrinos haciendo sus rituales matutinos y bañándose en las aguas sagradas mientras miles de palomas rodeaban el lago. Fue un momento difícil, sobre todo por el miedo a estar solo y no saber lo que me pasaría en ese lugar tan alejado de mi cómoda y conocida vida. Cuando no estaba desesperado, escribí y traté de meditar. Hace unos meses cuando me encontré con el koan de la mujer de piedra, recordé esa experiencia en Pushkar y la diosa Savitri vino de nuevo para darme fuerzas y recordarme lo que soy.

 

Tuve que tomar antibióticos y tan pronto como me sentí más fuerte sentí la necesidad de visitar el famoso templo de la diosa Savitri construido en una colina empinada desde la cual se domina todo el paisaje desértico de Rajasthan. En la mitología hindú, Savitri es la consorte de Brahma; todas las deidades indias tienen su pareja porque representan el aspecto masculino y femenino de cada divinidad.

  La leyenda dice que un día Brahma, el dios de todos los dioses, quiso hacer una práctica espiritual en el lago Pushkar, pero como su esposa Savitri había salido a caminar, le pidió a la diosa Gayatri que lo acompañara. Cuando Savitri regresó y vio a Brahma con otra diosa, se enfureció y lo maldijo, diciendo que desde ese momento nadie jamás le construiría un templo. (Se dice que esta es la razón por la que no hay templos dedicados a Brahma en la India). Como cualquier mujer que se siente engañada, Savitri estaba muy enojada y anunció que iba a meditar en la cima de la montaña para calmarse. Allí se quedó y en ese lugar construyeron su templo.

 

Uno debe  Subí 200 escalones hasta la cima y estaba jadeando cuando llegué a la sien. A la entrada se encontraba un brahmán, uno de los sacerdotes que cuidan el lugar. Por lo general preguntan  a los visitantes por una ofrenda de dinero para algún tipo de ritual, pero éste abrió la puerta amablemente y me dejó solo. Estaba con la diosa dentro de una habitación mal iluminada con las paredes sucias pintadas de verde brillante.

 

Fue el primer día después de mi enfermedad y estaba muy sensible y débil mientras me quedaba un rato frente al altar de Savitri. A su lado había otras dos diosas más pequeñas. La gran diosa hindú Savitri medía solo sesenta centímetros de altura y se parecía más a una burda muñeca vestida con telas de nailon de colores brillantes. Su cara era blanca y redonda, como una tortilla. Tenía ojos alargados hechos de plata con pupilas de obsidiana negra, haciendo que su mirada fuera inexpresiva, fija y penetrante.  

 

Estaba rodeada de un juego de luces chinas de diferentes colores, rojo, amarillo, azul, como los que se usan para las decoraciones navideñas.  Encendían y apagaban y hacían círculos intermitentes. Todo el escenario fue bastante extraño. Parecía más un puesto en la feria que un altar en un templo. Me sorprendió ver a la diosa luciendo tan ridícula, aterradora y tan vulgar con su vestido cursi con adornos dorados, sus collares de flores secas y sus velos de nailon multicolores. No encajaba en absoluto con mi concepto de una "diosa", y mientras mi mente trataba de darle sentido a lo que estaba viendo, Savitri permanecía impasible, misteriosa, ordinaria, despiadada y sagrada. Ella era una mujer de piedra. Me sentí extraño, inquieto, sin saber qué hacer y sin pensar  apreté mis manos contra mi pecho en un gesto de namaste. Me incliné ante ella y le dije: "Gracias por ayudarme a salir de mi enfermedad".

Mirando sus pupilas de obsidiana negra de repente sentí que me estaba hablando, la mujer de piedra que daba a luz en medio de la habitación verde ...  

 

Ella me dijo:

“Las luces chinas que te parecen tan fuera de lugar y tan ridículas están precisamente donde tienen que estar y aquí todo encaja a la perfección, porque yo, la diosa, también soy el ridículo y vulgar de la vida. Represento la muerte, el amor, sufriendo, represento perfectamente este mundo y también soy tú y soy tu enfermedad y tu miedo y soy tus sueños y tu anhelo de descubrir de qué se trata esta vida.  Soy lo que es, sin pretender lo contrario, sin esconder ni negar nada, soy las paredes verdes y sucias de esta habitación, los mendigos andrajosos que ves en las calles de Pushkar, los rostros oscuros de las mujeres del desierto, y soy las inmensas llanuras desérticas de Rajasthan con sus caravanas de camellos! "

 

Y de repente, parado allí frente a Savitri, mi mundo ya no estaba dividido en lo sagrado y lo no sagrado, en lo que vale y lo que no vale, en lo bueno y lo malo, lo vulgar y lo educado, lo bello y lo feo. Todo se volvió inmensamente vasto y perfecto y el color verde limón que me rodeaba era el color más hermoso que jamás había visto. Fue como dar a luz después de un embarazo de 10 días en la oscuridad. De repente sentí una sacudida, una explosión de energía, un desborde emocional, una especie de alegría inexplicable. Entonces alguien más venía a ver a la diosa, así que salí de la habitación y pasé el resto de la mañana sentada fuera del templo contemplando un mundo recién nacido.

 

Escribo todo esto 10 años después de este evento, en la época navideña al final de un largo año de pandemia, y en estas frías noches las luces chinas iluminan muchas casas aquí en la zona donde vivo en la ciudad de Oaxaca. Ha sido un año largo de enfermedad, dolor y confusión, muchas personas han muerto, el mundo ya no es el mismo, y mi vida como la conocía ha cambiado y ya no sé a dónde voy.

 

Anoche me senté a meditar en el patio y a lo lejos en una casa frente a la mía vi parpadear unas lucecitas, azules, amarillas, blancas. Mientras los miraba como hipnotizado recordé las noches en las que me sentí tan vulnerable y solo en ese pequeño albergue de Pushkar y de repente me vino la imagen de Savitri, reapareció con su rostro redondo y sus grandes ojos plateados con pupilas negras como pozos profundos.

 

La mujer de piedra reapareció de los miedos y juicios de mi mente y me ayudó a dar a luz en medio de la noche. Soy Savitri, la consorte de Brahma, y soy Brahma, soy la diosa en la cima de la montaña, y el perro que duerme a mi lado, soy la mujer de piedra que da a luz en medio de esta noche oscura, de confusión. , pandemia e incertidumbre y mis ojos profundos e infinitos iluminan la negrura de este momento eterno, único y salvaje.   

--Virginia Filip